Nelle diverse gerarchie sociali la coscienza dei problemi collettivi produce quasi sempre risposte politiche opposte. Per chi è sfruttato, la consapevolezza di essere oppresso da forze socio-economico-politiche sistemiche si manifesta con la richiesta di un cambiamento sociale. Per la classe dirigente e per i suoi sostenitori ideologici, il riconoscimento degli stessi problemi sistemici (o, forse più precisamente, il riconoscimento che i problemi sociali sono diventati così evidenti da non poter più essere negati) si manifesta con il tentativo di individuare soluzioni creative che immettano innovazioni nel sistema lasciandolo però invariato. Di tanto in tanto queste strategie opposte si incrociano, come quando, tanto chi tenta di salvare il sistema, quanto chi gli si oppone, individuano soluzioni creative, linguistiche, tecniche e pratiche apparentemente simili, ma che hanno obiettivi opposti. Con queste considerazioni in mente, mi propongo di analizzare il fenomeno noto come “Sharing Economy” (“economia della condivisione”). Al fine di evitare una confusione politica che si sta rivelando problematica, questa denominazione dovrà essere esaminata con attenzione per verificare se: a) gli avversari e i sostenitori del capitalismo danno lo stesso significato a questo termine, e b) se la Sharing Economy, come affermano alcuni dei suoi sostenitori, può essere in grado di risolvere gli attuali problemi di grave ingiustizia sociale.

La risposta alla prima domanda è ambigua. Per chi si oppone al sistema neoliberista e per chi se ne dichiara favorevole il termine “Sharing Economy” assume significati simili ma non identici. Per entrambi, i social media e le reti peer-to-peer aprono nuove possibilità per l’identificazione e la condivisone di interessi comuni tra le persone e permettono di innovare i processi di produzione e di scambio di merci e servizi.
La differenza riguarda la misura in cui queste possibilità si possono realizzare nel sistema capitalista o al contrario possono costituire strumenti per un’alternativa ad esso. Gli oppositori e i suoi sostenitori pur dando significati diversi alla Sharing Economy, sono entrambi convinti che le tecnologie coinvolte sono mezzi cruciali per metterla in pratica.
Alla seconda domanda, (cioè se il termine “Sharing Economy” possa definire un’alternativa al capitalismo) non è particolarmente difficile rispondere, ma come vedremo, anche in questo caso c’è una certa ambiguità. In questo testo sosterrò che anche nella sua migliore applicazione, la Sharing Economy non può essere uno strumento per risolvere i problemi prodotti dal capitalismo. Mentre “Sharing” (condividere) è un termine che quasi per tutti ha una connotazione moralmente positiva, un’analisi più attenta rivela che la condivisione non è sempre del tutto positiva. Ammettendo che possa rappresentare per tutti un bene, ritengo che non può certamente essere il fondamento morale migliore per una democrazia vitale e per un’economia alternativa al capitalismo. Pur condividendo l’idea che le tecnologie digitali permettono di oltrepassare i confini spaziali e temporali delle comunità locali e sono certamente un elemento importante all’interno di una vita economica democratica, ritengo che la sola tecnologia non può rappresentare una soluzione ai problemi posti dal capitalismo globale, una soluzione in grado di risolvere i problemi di sfruttamento, di oppressione e di alienazione. Problemi che hanno bisogno urgente di nuove idee per limitare la dipendenza materiale delle persone dai mercati, delle materie prime e promuovere un cambiamento, che la condivisione da sola non può certamente garantire.

Vorrei sviluppare questa idea in tre fasi. Nella prima, cercherò di chiarire il concetto di “Sharing Economy”, evidenziando ciò vedono in esso sia gli avversari del sistema capitalistico che i suoi sostenitori, cercando di scoprire l’ambiguità morale nascosta nel cuore della condivisione. Nella seconda, mi concentrerò sul modo in cui la ”Sharing Economy” viene intesa dai sostenitori del sistema capitalista, approfondendo il ruolo ideologico che viene dato a questo termine. Nel terzo, tornerò ad approfondire il tema della condivisione come fondamento morale di un’economia alternativa, sostenendo che da sola non è in grado di soddisfare le condizioni per una reale alternativa morale ed economica al capitalismo. Sosterrò al contrario che il fondamento morale di una vita economica democratica deve essere universale, e che la soddisfazione dei bisogni e l’infrastruttura istituzionale che li rende possibili non può essere risolta attraverso le reti peer-to-peer, bensì da istituzioni pubbliche democraticamente organizzate, le sole che possono fornire strumenti universalmente utili per garantire a ciascuno che le esigenze naturali e sociali vengano rispettate.

Lavoratori spagnoli in piazza per protestare contro Uber.

1. La condivisione come disposizione morale e come pratica economica.
Mentre chi si oppone al sistema capitalista vede nella Sharing Economy una strategia innovativa per sviluppare pratiche di scambio de-mercificato, al contrario chi sostiene il sistema vede nella Sharing Economy una modalità per estendere o rivitalizzare lo scambio mercificato. Entrambi, concordano sul fatto che la Sharing Economy sia nata a seguito dello sviluppo tecnologico delle reti e di piattaforme peer-to-peer e alla diffusione dei dispositivi digitali. Come scrive Tom Slee nel suo interessante libro “What’s Yours is Mine“, (OR Books, 2016) “La Sharing Economy è un’onda di nuove aziende che utilizzano Internet per collegare i clienti con i fornitori di servizi incrementando le vendite”.
La gamma di beni e servizi offerti è ormai estremamente ampia, ma possono essere raggruppati in quattro gruppi. Juliet Schorr, docente di sociologia al Boston College che ha scritto alcuni testi sul potenziale di trasformazione della Sharing Economy, identifica questi quattro gruppi con: “possibilità di riuso delle merci; maggiore utilizzo di beni durevoli; scambio di servizi; condivisione delle risorse produttive”. Se da un lato i critici del sistema capitalista come la Schorr ritengono che le reti peer-to-peer contengano un grande potere di trasformazione perché permettono una maggiore e più precisa espressione dei bisogni e la possibilità di soddisfarli attraverso l’impiego di beni esistenti o attraverso il lavoro volontario, chi sostiene il sistema capitalista vede queste stesse reti come un mezzo per creare nuovi mercati o per potenziale quelli esistenti. Inoltre i sostenitori del capitalismo considerano la condivisione come un’opzione esclusivamente legata al lavoro in quanto lo scopo di chi si occupa del marketing di prodotti o servizi è quello di individuare nuovi bisogni insoddisfatti al fine di poterli soddisfare.

Rachel Botsman, co-autrice con Roo Rogers del libro “What’s Mine Is Yours: The Rise of Collaborative Consumption” (Harperbusiness 2010) e appassionata sostenitrice della Sharing Economy legata la mercato (che lei definisce “Collaborative Consumption”), lo esprime in modo chiaro: “Il cuore della Sharing Economy aumenta l’empowerment… rende più semplice per le persone sviluppare connessioni significative, le connessioni che ci permettono di riscoprire un’umanità che abbiamo perso… mercati come Airbnb… sono costruiti sui rapporti personali marginalizzando le transazioni senz’anima”.
La fiducia Botsman nella Sharing Economy è radicata nella convinzione che le tecnologie contribuiscono innanzitutto ad unire le persone, e solo secondariamente gli acquirenti e i venditori. Pertanto il rapporto che ne nasce sarà “umano” e non senz’anima (cioè, esclusivamente interessato all’aspetto commerciale) perché questa forma di scambio comprende un aspetto di attenzione, di “cura” dell’altro e non è uno scambio generico (come può essere quello che avviene in un negozio, dove scegliamo un prodotto, prepariamo i contanti e ognuno va per la sua strada). Al contrario i rapporti che nascono attraverso le piattaforme della Sharing Economy sono calibrati in modo più preciso, sono pensati in funzione dei gusti e degli interessi dei committenti e soprattutto sono basati su un approfondito scambio di informazioni personali prima qualunque transazione venga effettuata. Dobbiamo però sottolineare che la Botsman ignora il fatto che il rapporto che lei percepisce come un contatto umano, sociale, è esclusivamente legato a un miglioramento dell’efficacia delle transazioni economiche.
Ritengo quindi un fatto indiscutibile che questi scambi fondati sul trasferimento di denaro per i servizi offerti, sollevino il legittimo sospetto sulla buona fede e l'”umanità” della Sharing Economy orientata al mercato. Al fine di verificare se questi sospetti possono essere giustificati, dobbiamo indagare con più attenzione il significato del verbo “to share” (condividere), esaminare la disposizione morale da cui nasce, ed esplorare le eventuali ambiguità nascoste nei suoi obiettivi, nei suoi strumenti e nelle sue pratiche. Possiamo quindi tornare alla dimensione economica del problema per verificare in che misura la Sharing Economy orientata al mercato si basi sull’idea di condividere in senso morale.

Gli Host Airbnb protestano contro la legge che regolamenta l’affitto degli appartamenti a New York.

Quando condividiamo qualcosa con qualcuno, stiamo dando senza che ci sia un’aspettativa di reciprocità. La condivisione può essere mossa da una richiesta di aiuto, può rispondere a una necessità vitale, possiamo dare qualcosa che abbiamo in abbondanza o qualcosa che abbiamo appena a sufficienza per noi stessi, ma in tutti i casi ciò che rende tale una condivisione è la sua natura di non reciprocità. In poche parole stiamo condividendo solo quando diamo qualcosa senza l’aspettativa di ricevere nulla in cambio. Se chiediamo soldi per ciò che stiamo dando, non stiamo condividendo, stiamo vendendo. Se chiediamo un bene equivalente in cambio di qualcosa che siamo dando, non stiamo condividendo, siamo barattando. Se chiediamo un favore in cambio di ciò che diamo, non condividiamo, ma poniamo le basi per un qui pro quo.
La condivisione è considerata generalmente come una disposizione morale che una buona educazione dovrebbe coltivare. Condividere, richiede di dare agli altri un grado di attenzione pari a quello che daremmo a noi. Avere la capacità di condividere è espressione del fatto che le persone hanno imparato ad andare al di là dei loro ristretti interessi, e una società di “condivisori“ sembra essere una società di persone sanno prendersi cura del benessere degli altri.
Il capitalismo è in netto contrasto con questa idea, in quanto demonizza la condivisione come mancata possibilità di sfruttare le necessità delle persone. Nelle sue prime opere filosofiche, “Manoscritti economico-filosofici del 1844“, Karl Marx ha condannato il capitalismo, proprio perché quest’ultimo ha scoperto nella necessità un’opportunità per sfruttare gli altri. Marx ha scritto:

“Nell’ambito della proprietà privata”… ogni uomo s’ingegna di procurare all’altro uomo un nuovo bisogno, per costringerlo ad un nuovo sacrificio, per ridurlo ad una nuova dipendenza e spingerlo ad un nuovo modo di godimento e quindi di rovina economica. Ognuno cerca di creare al di sopra dell’altro una forza essenziale estranea per trovarvi la soddisfazione del proprio bisogno egoistico”.

Prima di lui, Adam Smith ne la “Teoria dei sentimenti morali” (BUR 1995) ha denigrato come moralmente discutibile (anche se socialmente utile) “l’egoismo e le rapacità naturali” dei ricchi, nella loro lotta per “la gratificazione dei propri desideri vani ed insaziabili”. Per queste persone condividere sarebbe impensabile, al contrario, vendere ciò che per altri andrebbe condiviso diventa un obiettivo di vita.
La condivisione è percepita come una virtù, perché è la prova che le persone possono elevarsi al di sopra delle preoccupazioni egocentriche che guidano le relazioni di mercato per dedicarsi al bene degli altri, senza che ci sia un interesse egoista alla base della loro azione. La condivisione è la prova che quando prestiamo attenzione agli altri, quando riconosciamo i loro bisogni, lo facciamo solo per dare una risposta ai loro problemi e non come un’opportunità per aumentare la nostra ricchezza privata. Condividere nasce da un impegno riconosciuto che hanno gli essere umani di offrirsi un reciproco aiuto nel momento della necessità.
Non contesto il cuore della condivisione sia virtuoso, altruistico, o che metta al centro i legami tra le persone al fine di migliorare la qualità della vita sociale. Tuttavia, una stima completa del valore morale di qualsiasi pratica deve includere una verifica dell’atto, dell’azione, nonché delle intenzioni e delle motivazioni su cui si fonda. Cioè, dobbiamo sempre applicare un “test” sul ciclo di vita dell’azione compiuta, e un test sul ciclo di vita comporta sempre esame concreto degli effetti di quella determinata pratica nel contesto reale in cui si inserisce e con le persone che coinvolge. Nel caso della condivisione, quindi, possiamo dire che l’attenzione ai bisogni reali delle persone è senz’altro fondamentale per migliorare la qualità della loro vita, perché è espressione dell’importanza che diamo al loro benessere, altresì non possiamo però affermare che ogni forma di condivisione rappresenti un beneficio per una persona o per una comunità se facciamo astrazione di cosa viene condiviso (il contenuto dell’atto di quell’atto di condivisione). Quando aggiungiamo una valutazione dei contenuti all’esame delle intenzioni e delle pratiche, diventa più chiaro che la condivisione non è sempre una strada che garantisce un risultato positivo per le persone.

Vorrei fare due esempi al fine di illustrare meglio il mio punto di vista. Nel primo caso vi chiedo di immaginarvi seduti su una panchina mentre state per gustarvi un panino, quando un homeless vi si avvicina e vi dice che sta morendo di fame. È molto probabile che a quel punto deciderete di prendevi cura di lui condividendo il vostro pranzo.
Nel secondo caso immaginate due tossicomani che non si conoscono seduti su una panchina, hanno eroina per entrambi, vogliono farsi una dose ma hanno solo una siringa e quindi decidono di condividerla. Nel primo esempio, la condivisione del vostro pranzo ha permesso di sfamare (anche se solo temporaneamente) una persona, mentre nel secondo, la condivisione della siringa può aver esposto i tossicomani al rischio di contrarre l’HIV o l’epatite-C. In entrambi i casi è presente un’azione di cura, ma nella seconda situazione, il drogato che mette a disposizione la sua siringa invece di creare un beneficio all’altro lo mette a rischio.
Il punto è questo: la condivisione può essere considerata inequivocabilmente un bene solo se: a) deriva da un’azione di cura, e b) il contenuto dell’atto condivisione, cioè ciò che viene condiviso, rappresenta realmente un bene per la vita di una persona. Qualcosa (un’azione, un servizio, un oggetto) può essere ritenuto utile per la vita quando soddisfa un bisogno reale, e abbiamo bisogno, quando la sottrazione, la privazione di un oggetto o di una relazione ci provoca un danno oggettivo, un deterioramento delle nostre condizioni di vita, delle capacità o della possibilità di muoverci, di pensare, di sentire, di relazionarci mutualisticamente con gli altri, o quando è necessario per costruiree cose di cui gli altri hanno bisogno e da cui possono trarre beneficio.

Ritorniamo ora al tema della Sharing Economy e ai benefici che potrebbe portare. Possiamo considerare la Sharing Economy come un sistema di relazioni economiche basate su una forma di dono non reciproco (al contrario della vendita e del baratto), un sistema che potrebbe introdurre dinamiche positive, se, come ho cercato di dimostrare con gli esempi precedenti, ciò che viene condiviso (beni, informazioni e servizi) fosse in grado di aiutare concretamente le persone. Ma il problema è che il modello di Sharing Economy attuale si fonda quasi esclusivamente su rapporti economici che non portano benefici reali alla comunità. Per rendere la Sharing Economy utile bisognerebbe partire dal presupposto che tutto ciò che viene condiviso sia realmente necessario per tutelare la salute, per accrescere il benessere, per migliorare lo sviluppo e per aumentare le capacità cognitive, immaginative, pratiche e relazionali di quanti vengono coinvolti nel sistema economico.
Nella storia dell’economia, ci sono numerosi esempi di sistemi fondati su un modello di economia condivisa che si è dimostrato utile per le comunità.

Abitanti e attivisti protestano contro Airbnb contro l’affitto a breve termine di un edificio a Hollywood.

Il ricercatore, attivista statunitense David Bollier, nel suo “Think Like a Commoner: A Short Introduction to the Life of the Commons” (New Society Publishers, 2014), recentemente tradotto in Italia da Stampa Alternativa, di cui ho parlato in un’altro testo pubblicato nel blog, ne mostra alcuni, come: la banca dei semi creata delle donne di Erakulapally in India; il Parco delle patate nel Perù meridionale, istituito a beneficio della collettività per permettere la conservazione e la gestione dell’enorme numero di specie di patate autoctone da parte di settemila agricoltori appartenenti a sei differenti comunità indigene (Amaru, Chawaytire, Cuyo Grande, Pampallaqta, Paru-Paru e Sacaca) o gli indigeni ispano-americani del New Mexico che gestiscono su base comunitaria le idrovie locali sin dal XVII secolo.
Scrive Bollier:

“I popoli indigeni hanno sviluppato modelli socioeconomici straordinariamente stabili proprio perché incentrati su rapporti sociali durevoli anziché irregolari transazioni di mercato. Gli occidentali spesso tengono in scarsa considerazione i beni comuni perché non si basano su un esasperato individualismo, sul diritto di proprietà privata e sulla nozione di “valore” dettata dal mercato (ossia sull’idea che ogni cosa debba vere un prezzo).”

E ancora:

“Per i commoner, la massimizzazione del valore di mercato non è uno scopo prioritario; i bisogni della popolazione e la stabilità ecologica hanno la precedenza. I fruitori dei beni comuni di sussistenza prendono per se quel tanto che basta a soddisfare i loro bisogni, proteggendo la risorsa stessa. È una conquista davvero singolare nella nostra epoca, quella di aver sviluppa l’etica dell’autosufficienza.”

L’essenza del principio di cosa sia “utile per la vita” penso sia chiaro. Ognuno deve mangiare (abitare, proteggersi, lavorare…) per vivere; qualunque differenza caratterizza le persone a seguito delle diverse storie culturali viene cancellata a fronte dei loro bisogni fondamentali, delle loro esigenze profonde. Lo scopo delle risorse è quello di riuscire a soddisfare le necessità delle persone (e non di essere accumulate o utilizzate per avere un potere sugli altri). Quindi, dove vi sono grandi concentrazioni di persone e non ci sono risorse sufficienti per tutti, allora diventa un obbligo di chi controlla i beni condividerli con chi ne ha bisogno, indipendentemente dalla loro appartenenza culturale.

Il principio sul quale si basano gli esempi che ho descritto e molti altri diffusi in numerose comunità internazionali, è un principio che chiamerò “economia condivisa come valore per la vita”. La banca dei semi delle donne di Erakulapally, il Parco delle patate nel Perù meridionale, le idrovie delle comunità ispano-americane del New Mexico sono risorse “utili per la vita”, cioè sono beni fondamentali prodotti per garantire a tutti una vita dignitosa. Sono beni e servizi che dovrebbero essere disponibili a tutti in funzione delle necessità e non sulla base della possibilità di pagarli, sulla coercizione e la subordinazione all’autorità politica di chi controlla le risorse, o sulla base dell’identità culturale. Nei contesti che abbiamo descritto, l’universalità di questo principio ha rappresentato una conquista per dare una risposta ai conflitti sociali nati a causa di un’ingiusta distribuzione delle risorse. Un fondamento quindi, che nella logica della condivisione (dare senza aspettarsi niente in cambio), risulta essenziale per garantire la pace sociale, e che superando le circostanze locali, può diventare un principio universale.

A proposito delle donne di Erakulapally, Bollier racconta l’esperienza diretta di come una pratica che ha trasformato l’economia locale è diventata un principio universale:

“Le donne di Erakulapally – un villaggio situato a due ore a ovest di Hyderabad, nell’India meridionale – stendono una coperta sul terreno polveroso per poi versarvi sopra, con cautela, una trentina di mucchietti di semi dai colori brillanti e dall’aroma pungente: il loro tesoro. Per queste donne appartenenti alla casta più povera e inferiore nel sistema sociale induista, i “Dalit” – questi semi sono ben altro, il simbolo stesso della loro emancipazione e il ripristino dell’ecosistema locale. Prodotte a livello famigliare, queste semenze hanno consentito a migliaia di donne che vivono nei piccoli villaggi nella regione indiana dell’Andhra Pradesh di sfuggire al proprio destino di lavoratrici schiavizzate e malfamate per diventare invece delle orgogliose contadine autosufficienti. Nel 2010, quando mi recai in visita a Erakulapally sotto gli auspici della Deccan Development Society, i prezzi per gli alimenti di prima necessità andavano aumentando del 18 per cento l’anno, con conseguenti disordini sociali e carestie in molte zone del paese. Eppure cinquemila donne e le loro famiglie, residenti in circa 75 villaggi della zona, avevano cibo sufficiente per preparare due pasti al giorno anziché uno soltanto come succedeva fino all’ora, e, se ciò non fosse stato abbastanza, avevano raggiunto la sicurezza alimentare senza doversi più affidare a sementi geneticamente modificate, monoculture, pesticidi, esperti esterni o sussidi governativi, e neppure alla volubilità del mercato. Il raggiungimento della sovranità alimentare, come viene comunemente definita, è qualcosa di notevole perché si tratta di fuoripista a molteplici livelli: donne, discriminate socialmente perché “intoccabili”, povere e residenti in piccoli villaggi rurali… La banca dei semi condivisi di Andhra Pradesh illustra una caratteristica importante dei beni comuni: questi possono emergere praticamente ovunque… queste esperienze prendono corpo ogni volta che una comunità decide di gestire le risorse in maniera collettiva, con particolare attenzione a tutelarne l’accesso equo, l’utilizzo e la sostenibilità.”

Se le donne di Erakulapally avessero deciso di condividere i loro semi solo con alcuni piccoli villaggi nella regione indiana dell’Andhra Pradesh, la loro scelta avrebbe potuto essere inquadrata come un buon esempio di Sharing Economy.
In teoria scegliere di escludere qualcuno dalla condivisione di un bene di per sé non causa danni se chi ne ha bisogno riesce ad ottenere le risorse di cui necessita in un altro modo. Ma quando le società sono multi-culturali e sono lacerate da divisioni di classe, da conflitti razziali e di genere, una condivisione non equa diventa uno strumento di oppressione e di potere. Gli operatori di borsa maschi e bianchi possono decidere di condividere le informazioni tra di loro per diventare sempre più ricchi; gli immobiliaristi, i costruttori, e i ricchi proprietari terrieri bianchi, possono condividere le risorse tra loro per tenere i neri (o gli ispanici, gli arabi, gli italiani) fuori dai loro quartieri e dai loro affari.
Non c’è contraddizione, da un lato la relazione tra i membri di un gruppo rende la condivisione una virtù, ma dall’altro se il gruppo è chiuso, la condivisione può provocare un danno sociale. Dal momento che la condivisione è un atto volontario, spetta alle persone che decidono di condividere quali saranno i beneficiari di questo atto.
Se sono razzisti includeranno i bianchi, ma escluderanno le persone di colore. Questa esclusione li rende razzisti, non egoisti. Così, in linea di principio, un’economia della condivisione potrebbe teoricamente essere un’economia razzista, se i principi su cui si fonda non sono universali, chi condivide potrebbe affermare: “condividete, ma solo con il vostro genere”. Se la società fosse composta da un solo genere questa esclusività potrebbe non rappresentare un problema, ma non è così, appartengono alla società persone con identità, generi, razze, religioni, culture, diverse, ma che hanno bisogni condivisi. Quindi se le risorse sono in mano alle classi dominanti, l’etica di una condivisione parziale porterà (anche se non sempre in modo facilmente percepibile) ad escludere alcuni gruppi privilegiandone altri. Il punto è che la condivisione da sola non può essere il fondamento di un’economia che riesce a garantire il rispetto e il soddisfacimento delle esigenze di vita per tutti.
Quindi, anche nei casi in cui i progetti di Sharing Economy sono reali, non ne consegue che automaticamente le pratiche di condivisione da sole riusciranno a garantire una soluzione ai problemi sistemici di disuguaglianza e di mancanza di risorse creati dal capitalismo

La filosofa statunitense Martha Nussbaum, nel testo “La speranza degli afflitti” (EDB 2016), afferma che l’unico modo per considerare seriamente i bisogni degli altri quanto i propri è muovere le nostre azioni su leggi morali universalmente valide.
Scrive:

“Preghiamo per il nostro gruppo o la nostra nazione o non lo facciamo, o non lo facciamo altrettanto per la prosperità delle altre nazioni. Il narcisismo non riguarda l’individuo che taglia i ponti con il proprio gruppo; può riguardare il proprio gruppo o nazione che taglia i ponti con il mondo o si considera superiore al resto del mondo.”

Pe la Nussbaum la sola felicità degna di questo nome è la felicità morale, in qualche modo condivisa, una felicità in cui si funziona come membri di quello che Immanuel Kant chiamava regno dei fini, perché tagliare i ponti con il tutto (con gli altri) non significa altro che la propria morte morale.
L’idea che la Sharing Economy possa realmente rappresentare un progresso sull’economia capitalista deve quindi essere valutata alla luce di tre domande: 1) la disponibilità di beni condivisi rappresenta un aiuto concreto ai bisogni fondamentali delle persone, ed è in grado di migliorare l’autonomia e la capacità umane?; 2) il principio della distribuzione è universalmente applicato? Vale a dire, può essere deciso dalle persone che condividono un bene o un servizio in accordo con chi ha bisogno della risorsa, o sono le identità, le classi sociali, i generi, che decidono (discriminano) se, quando, cosa e con chi viene condiviso? E infine; 3) le risorse “vitali” gestite collettivamente sono controllate e condivise attraverso un processo decisionale democratico che si basa sulle necessità di chi ha bisogno con più urgenza, o la condivisione si fonda su decisioni arbitrarie di un gruppo che controlla le risorse ed è libero di decidere con chi condividere e per quali scopi? (ad esempio per garantirsi un buon profitto, una legittimazione dei media o per ottenere sgravi fiscali, ecc).
Certo è che i possibili vantaggi della Sharing Economy rispetto al modello capitalista possono essere resi vani in almeno quattro modi: ciò che viene condiviso non è realmente importante per la vita delle persone; la condivisione non è universale; la condivisione è solo un piccolo sottoinsieme delle risorse che sarebbe fondamentale preservare e condividere; la condivisione aiuta a valorizzare la proprietà privata, intesa come forma di controllo delle risorse da parte della classe dominante.In questo capitolo ho provato a definire la condivisione come uno strumento o un insieme di pratiche per dare senza aspettarsi niente in cambio. La condivisione presuppone la capacità di superare l’egoismo che ci fa concentrare esclusivamente su noi stessi per focalizzare la nostra attenzione e la nostra attitudine alla cura degli altri.
La retorica elogiativa che abbonda sui media e nelle discussioni sulla Sharing Economy è in gran parte radicata nella convinzione che la condivisione è un modo virtuoso per imparare a riconoscere e soddisfare i bisogni degli altri. In questa sezione ho esposto in sintesi alcuni esempi di quella che considero una Sharing Economy universale e democratica, cioè, un’economia in cui vengono prodotti e distribuiti beni di prima necessità (acqua, cibo, istruzione) a tutti coloro che ne hanno bisogno senza limitazioni di alcun genere (ceto sociale, genere, classe, possibilità economiche, ecc.), senza il bisogno di avere un controllo esclusivo sulle risorse e soprattutto senza che la condivisione diventi l’ennesima forma paternalistica di carità.
Va detto che allo stato attuale, lo scambio tra pari (peer-to-peer) non viola necessariamente nessuno di questi principi, ma il fatto che si fondi sulla mediazione dei social media non significa automaticamente che promuova un interesse comune. Quindi, le idee di teorici come Juliet Schorr o quelle esposte da Michel Bauwens e da Vasilis Kostakis in “Network Society and Future Scenarios for a Collaborative Economy”, (Palgrave Macmillan 2014) che vedono nelle reti peer-to-peer i principi per una nuova economia che può contribuire a risolvere i problemi strutturali creati dal capitalismo, potrebbe non essere sbagliata, ma le loro argomentazioni dovrebbero misurarsi con i problemi che ho sollevato.

La questione è completamente diversa se la Sharing Economy ha uno scopo commerciale. La “Commercial Sharing Economy”, che negli ultimi anni ha ricevuto una grande attenzione finanziaria e mediatica – Rachel Botsman e Roo Rogers la chiamano “Collaborative Consumption”, Lisa Gansky, la definisce “Mesh economy”, mentre Cait Poynor Lamberton e Randall L. Rose parlano di “Commercial Sharing Systems” – si candida ad essere un nuovo e più efficace modello per l’acquisto o il noleggio di beni e servizi. Ma la Commercial Sharing Economy ha come scopo il lucro e non una reale condivisione. L’impiego del termine “Sharing Economy“ per operazioni commerciali in rete è quindi un termine improprio. Nel prossimo capitolo cercherò di esaminare questa dimensione del problema.

Protesta dei corrieri di Foodora per chiedere maggiori tutele contrattuali.

2. “La distruzione creativa” non è una “condivisione creativa.”
A rigor di termini, la condivisione non è uno scambio, perché non offre un ritorno per ciò che viene condiviso. Le imprese che lavorano con le reti peer-to-peer per costruire il proprio mercato si impegnano in scambi commerciali di prodotti e servizi per ottenere un vantaggio economico, di conseguenza, non condividono realmente. Imprese come Uber o AirBnB non rappresentano un’alternativa all’economia capitalistica, ma solo un nuovo modello di business che sfrutta lacune normative, manodopera a basso costo, infrastrutture diffuse di proprietà di terzi, (nel caso di Uber e AirBnb appartamenti, automobili e risorse cognitive) per aumentare la propria redditività. Questo tipo di aziende sono un esempio di ciò che l’economista austriaco Joseph Alois Schumpeter chiamava “distruzione creatrice” (o “distruzione creativa”), un processo essenziale per la sopravvivenza del capitalismo che certo non rappresenta un’evoluzione dell’economia capitalista in senso più umano.

La “distruzione creativa” è essenziale per la sopravvivenza del capitalismo, perché come sosteneva Marx, il capitale nel tempo tende ad accumularsi e i modelli di business in corso offrono sempre minori opportunità di investimento realmente redditizie.
Marx pensava che se l’accumulo fosse stato permanente, allora il capitalismo sarebbe inevitabilmente crollato sotto il peso del proprio modello di sviluppo.
Una sorta di auto-indebolimento che però storicamente non si mai verificato e che Schumpeter ha provato ad analizzare. La sua teoria dice che nel momento in cui il tasso di profitto viene minacciato emergono nuovi imprenditori che individuando i punti deboli dei modelli di business e delle istituzioni legate a quel dato ciclo di accumulazione, immaginano nuove pratiche, nuove tecniche e nuove tecnologie, in grado di aprire un nuovo ciclo economico. Se le pratiche emergenti riescono a dimostrasi redditizie distruggono il capitale accumulato e creando uno spazio per nuovi investimenti.
Quindi con l’apertura di nuovo ciclo economico che modifica l’intero scenario produttivo nella sua “totalità”, riescono a porre le basi per un nuovo ciclo di distruzione creativa, evitando come credeva Marx, un collasso dell’economia a causa della caduta del saggio di profitto.
Schumpeter scrive in “Capitalismo, socialismo e democrazia”, (Etas Libri 1994) che:

“L’impulso fondamentale che aziona e che tiene in moto la macchina capitalistica viene dai nuovi beni di consumo, dai nuovi metodi di produzione o di trasporto, dai nuovi mercati, dalle nuove forme di organizzazione industriale, che l’intrapresa capitalistica crea… L’apertura di nuovi mercati, esteri o interni e lo sviluppo organizzativo che va dalla bottega e dalla fabbrica artigiana fino ai complessi industriali… illustrano lo stesso processo di trasformazione organica dell’industria… che rivoluziona incessantemente dall’interno le strutture economiche, distruggendo senza tregua l’antica e creando senza tregua la nuova. Questo processo di distruzione creatrice è un fatto essenziale per il capitalismo, ciò in cui il capitalismo consiste, il quadro in cui la vita di ogni complesso capitalistico è destinato a svolgersi.”

In linea di principio, seguendo le idee di Schumpeter, non c’è ragione perché questo processo ciclico non possa andare avanti all’infinito, partendo però dal presupposto che la capacità creativa e l’innovazione umana applicata ai processi produttivi sia realmente in grado di trasformare i modelli economici obsoleti.
Per Schumpeter il capitalismo è la civiltà razionalistica realizzata, è: “la forza propulsiva della razionalizzazione della condotta umana”.

Il modo di produzione capitalistico ha creato un’economia politica incline alla crisi.  Il geografo e sociologo britannico David Harvey, nel libro “Città ribelli. I movimenti urbani dalla Comune di Parigi a Occupy Wall Street” (il Saggiatore, 2013), ha descritto con una vivida e divertente narrazione una tipica giornata nella vita di un capitalista:

“Esaminiamo più da vicino quello che fanno i capitalisti. All’inizio della giornata hanno una certa somma di denaro e alla fine ne hanno di più (il profitto). Il giorno seguente devono decidere che cosa fare del denaro in eccedenza che hanno guadagnato. E si trovano di fronte a un dilemma faustiano: reinvestire il plusvalore per ottenere ulteriore denaro o impiegarlo in spese voluttuarie? Le dure leggi della concorrenza li obbligano a reinvestire, perché, se qualcuno decide di non farlo, ci sarà sicuramente qualcun altro che lo farà al posto suo. Per rimanere tale, allora, un capitalista deve reimpiegare parte del plusvalore nella produzione di altro plusvalore. Di solito i capitalisti di successo riescono a guadagnare più del necessario, sia per reinvestire ed espandersi sia per soddisfare esigenze che non siano strettamente necessarie. Ma il risultato del continuo reinvestimento è la crescita di un’eccedenza di produzione. Fatto ancora più importante, ciò implica una crescita progressiva, a tasso composto – da cui derivano tutte le curve logistiche di sviluppo (denaro, capitale, rendimento e popolazione) osservabili nella storia dell’accumulazione capitalistica. La politica del capitalismo, quindi, è determinata dalla continua ricerca di territori «fertili», che garantiscano la produzione e l’assorbimento del surplus di capitale. E il capitalista si trova ad affrontare tutta una serie di ostacoli che si frappongono a una costante e illimitata espansione”.

Harvey, in modo particolare focalizza la sua attenzione sul ruolo delle città nel capitalismo in quanto le  concentrazioni urbane hanno sempre avuto la funzione di reinventare modi per privatizzare, trasformare e assorbire le eccedenze di capitale e lavoro. Contraendo gli spazi e i tempi (gli investimenti in edilizia favoriscono i monopoli spaziali e hanno una portata speculativa a lunga scadenza) permettono un controllo e un orientamento efficace della capacità produttiva e di consumo delle persone.
Ho affrontato questo tema in un mio precedente testo a cui rimando per un approfondimento. Una cosa è certa, tra lo sviluppo del capitalismo e l’urbanizzazione emerge un’intima connessione. Come abbiamo già visto, anche la Sharing Economy ha compreso che le città sono luoghi cruciali nell’assorbimento del surplus di capitale, in modo particolare attraverso la vendita o l’affitto speculativo di appartamenti, con l’effetto di rendere precarie le condizioni di vita della popolazione meno abbiente che vive e lavora in città.

In ogni caso non ha molto senso porsi delle domande sul futuro del capitalismo. Sopravviverà secondo una legge fissa, o verrà trasformato in un sistema diverso attraverso la sua capacità di auto-rinnovamento? Fino a questo punto nell’epoca dei processi di distruzione creativa, ciò che realmente ha permesso al capitalismo di rinnovarsi sono i lavoratori, le cui vite e i mezzi di sostentamento sono stati danneggiati o distrutti dai processi di innovazione tecnologica e organizzativa.
Quando esaminiamo l’uso capitalistico delle reti peer-to-peer, se per un attimo cerchiamo di guardare il punto di vista dei lavoratori impiegati nelle industrie che le utilizzano, diventa chiaro che non hanno nulla a che fare con la riscoperta dell’”umanità”, con la condivisone sociale e con un reale interesse per la valorizzazione dei beni comuni.

Protesta dei riders Deliveroo a Londra.

Sia chiaro, nessuno dovrebbe idealizzare le vecchie forme di lavoro capitalista.
Le compagnie e i guidatori di Taxi, il lavoro negli hotel, o i sistemi editoriali tradizionali, sono sempre stati lavori a basso reddito con pochissimi benefici e questo anche quando i lavoratori erano sindacalizzati. Eppure, ciò che i lavoratori sono riusciti a conquistare in questi settori è seriamente minacciato da compagnie come Uber e AirBnB. La loro genialità, se vogliamo chiamarla in questo modo, sta nel presentarsi come piattaforme software per la comunicazione peer-to-peer, come gestori di una piattaforma tecnologica che desidera mettersi al servizio di persone comuni, indipendenti, desiderose di valorizzare il loro tempo libero, il loro talento e le loro risorse materiali e non come datori di lavoro. Su questa base sono riusciti a eludere il regimi normativi esistenti, quindi, almeno per un certo tempo, fino a quando nuovi cicli di lotta sindacale saranno riusciti a coinvolgere i lavoratori e ad affrontare i problemi emersi, queste aziende continueranno a sfruttare gli spazi di mercato e le lacune normative lasciate scoperte dalle istituzioni governative con il fine di migliorare la loro redditività. Pertanto, possiamo affermare che non è tanto la tecnologia in quanto tale o il desiderio delle persone di una maggiore condivisione o la richiesta di un ritorno a “forme antiche” di socialità a lungo represse dal capitalismo che possono spiegare il successo di compagnie come Uber e AirBnb, ma il fatto che i proprietari hanno scoperto un modello di business che permette di bypassare le normative vigenti, rendendo obsoleto il modello esistente.

Gli entusiasti della Sharing Economy non vedono le cose in questo modo, al contrario tendono a feticizzare la tecnologia non capendo che l’unico modo in cui possiamo realmente far fronte ai nostri bisogni fondamentali deve passare per un rinnovamento delle forme sociali. Anziché riflettere sul fatto che i bisogni e le richieste sociali delle persone per essere soddisfatte hanno bisogno di una molteplicità di forme di lavoro, fisiche, simboliche e di cura, pensano che possano essere gestite come funzioni dei social media. Si consideri come esempio quanto scrive Steven Johnson su “Un futuro perfetto. Il processo ai tempi di internet” (Codice Edizioni 2016), in merito alla soddisfazione dei bisogni:

“Quando in una società emerge un bisogno non ancora soddisfatto, il nostro primo impulso dovrebbe essere quello di costruire una rete di pari per soddisfarlo.”

Come spiega Tom Slee, in “What Yours is Mine” (Or Books 2017): “per soddisfare un bisogno” si rimuove il fatto che è indispensabile che ci sia un lavoro sociale in grado di far fronte all’esigenza emersa, pensando sia sufficiente: “costruire una piattaforma Internet, un sito web o applicazione, su cui i consumatori e i fornitori possono essere presenti per scambiarsi beni e servizi”. Il lavoro reale attraverso cui il bene o il servizio viene prodotto diventa implicito. Il lavoro che ci vuole per soddisfare il bisogno sembra “magicamente” derivare dal rapporto di scambio mediato tecnologicamente (con la tecnologia come agente attivo e gli esseri umani come beneficiari passivi della tecnologia), mentre la realtà materiale “sottostante” rimane mascherata.
Questa mistificazione descrive una problema che Marx ha definito come “feticismo delle merci”.
Concentrandosi sulle relazioni di scambio, gli economisti pensano alle merci come entità dotate di una propria vita, facendo sembrare il rapporto tra produttori come un rapporto tra oggetti che esiste al di fuori degli stessi produttori. In realtà, Marx ha dimostrato con chiarezza che il valore delle merci è il risultato del lavoro umano che si sviluppa nel processo di produzione. La forza lavoro creativa e produttiva viene presentata come se fosse il predicato della merce e della tecnologia quando in realtà è il predicato del lavoro. La capacità produttiva e creativa dei lavoratori è falsamente subordinata alla feticizzazione dei suoi prodotti, in questo modo è possibile mascherare dietro un’ideologia di scambio volontario e di gestione autonoma, le condizioni di sfruttamento e l’alienazione in cui le persone lavorano.

Nell’ottica capitalista se riflettiamo sulla questione dello scambio peer-to-peer dal punto di vista del lavoro, le vecchie forme di sfruttamento e di alienazione riappaiono.
Ritorniamo ancora per un momento sul caso di Uber. L’offerta di Uber apparentemente assomiglia a quella della vecchia industria dei taxi, ma ne taglia completamente i costi di gestione. Come spiega Slee: “Gli appassionati di Uber attribuiscono il successo della società alla sua tecnologia e all’efficienza con cui gestisce gli autisti e il servizio, ma questa è una una parte della storia. Il successo di Uber è dovuto principalmente alla sua capacità di evitare i costi di assicurazione, le tasse, il controllo dei veicoli, e alla sua capacità di fornire un servizio accessibile a tutti (nell’ottica digitale potremmo dire “universally-accessible”). Il successo di Uber parassita le città in cui opera”. Non c’è nessuna condivisione, ma solo una grande abilità nell’aggirare il vecchio regime normativo.

La “distruzione creativa” permette al capitalismo di rinnovarsi, ma contemporaneamente mina le forme esistenti di lavoro, facendo tabula rasa dei diritti dei lavoratori e creando una forte pressione per abbassare i loro salari. La nuova retorica capitalista esalta il self-empowerment e il lavoro autonomo: il lavoro viene liberato dalle catene imposte delle industrie esistenti e dalle gerarchie dominanti al fine di poter offrire, senza intermediari, le proprie capacità a chi ha la necessità di acquistarle. La realtà è che la Sharing Economy così intesa è semplicemente una nuova e più sofisticata forma di sfruttamento e di dominio.
Come ha scritto Kevin Roose, fondatore di Digg (un noto sito social bookmarking), in un articolo pubblicato sul “New York”, “The Sharing Economy Isn’t About Trust, It’s About Desperation“, alla radice della partecipazione della maggior parte delle persone che aderiscono ai nuovi modelli di business della Sharing Economy c’è la disperazione: chi vende il proprio lavoro sulle reti peer-to-peer, è chi ha perso il lavoro a tempo pieno o è chi non ha alternative ed è ormai disposto a tutto.
Rose scrive:

“Un condizione determinante per il successo della Sharing Economy è stata avere un mercato del lavoro fortemente depresso, un mercato in cui un sacco di persone stanno cercando di risolvere i loro problemi di reddito cercando di trarre profitto nella vendita di loro oggetti o cercando lavoro in un modo più informale e creativo. In molti casi, le persone partecipano alla Sharing Economy perché hanno recentemente perso il lavoro a tempo pieno e stanno cercando di mettere assieme un reddito decente, svolgendo più attività a tempo parziale. In quasi tutti casi, la struttura dei prezzi della Sharing Economy ha reso i loro vecchi lavori meno redditizi (come per i tassisti a tempo pieno che sono passati a compagnie come Lyft o Uber. In definitiva possiamo dire che ciò che spinge la gente ad aprire case, auto, cibo, oggetti, servizi, a completi estranei non è la fiducia, ma il bisogno di denaro.”

Il lavoro nell’economia capitalistica peer-to-peer, si fonda sulla stessa alienazione, una drammatica separazione dai mezzi produzione, dalla propria attività, dalla possibilità realizzare un lavoro costruttivo e dal datore di lavoro. Un’alienazione che esisteva (e continua ad esistere) nella vecchia economia industriale descritta da Marx nei “Manoscritti economico-filosofici”.

Una lavoratrice di TaskRabbit.

Una realtà economica dickensiana, che potremmo definire con il termine “Sharewashed”, in quanto esprime un’immaginaria interazione sociale libera e partecipata. Il Sharewashing è una pratica ideologica analoga al Greenwashing, in entrambi i casi, la distruzione della natura, (il Greenwashing) e lo sfruttamento del lavoro nascosto dietro un’apparente processo di autonomia conquistato attraverso processi non mediati, (Sharewashing) vengono rappresentati dalla retorica aziendale e dai media come ecologici e abilitanti.
Infatti, come scrive Anthony Kalamar, in un testo pubblicato sulla rivista on-line OEN: “Sharewashing is the New Greenwashing”:

“Cosa c’è dietro questa urgenza di un lavoro – e non solo qualsiasi tipo di lavoro, ma un lavoro difficile, a bassa retribuzione, e spesso pericoloso – “Sharing”? In poche parole, TaskRabbit, Sidecar, Lyft e società simili sono in prima linea nella precarizzazione della forza lavoro negli Stati Uniti… Ricordate quanti lavoratori si sono impegnati in battaglie per avere i sindacati, la pensione e l’assicurazione sanitaria? E ora perché hanno smesso di difendersi? L’erosione del potere dei lavoratori non si ferma qui. I lavoratori precari non hanno nessuna sicurezza sul lavoro, nessuna protezione, nessuna compensazione, nessun sussidio di disoccupazione o di l’assicurazione sanitaria, nessuna legge sul salario minimo garantito.”

L’economista Dean Baker concorda con Kalamar. Nel libro “Rigged: How Globalization and the Rules of the Modern Economy Were Structured to Make the Rich Richer” (Center for Economic and Policy Research 2016) documenta un suo studio sulle nuove imprese peer-to-peer concludendo che “la nuova condivisione è in gran parte basata sull’elusione delle norme e sull’invenzione di modi per infrangere la legge.”
Anche Juliet Schor in “Debating the Sharing Economy” afferma che i modelli di business di aziende come Uber, AirBnb, TaskRabbit, Deliveroo, non si distinguono tanto per l’impiego innovativo e trasformato delle piattaforme peer-to-peer, quanto per come riescono a sfruttare le lacune delle leggi pensate per regolamentare le aziende “tradizionali”. Quindi, la verità è che la Sharing Economy (almeno quella osannata dai media che si occupano di tecnologia), è una trasformazione interna del capitalismo necessaria per aumentare la redditività del capitale investito attraverso nuove forme sfruttamento e di alienazione dei lavoratori: è distruzione creativa, non condivisione.

Per riassumere la critica che faccio al modo in cui il capitalismo si è appropriato del termine e delle pratiche di Sharing Economy desidero sottolineare tre punti.
In primo luogo, come abbiamo visto la condivisione è una forma scambio non reciproco (dare senza aspettarsi di ricevere nulla in cambio) quindi lo scambio a pagamento per un prodotto non può essere considerato realmente una forma di condivisione.
Se le transazioni nella Sharing Economy capitalista sono mediate dal denaro, non c’è condivisione, e l’impiego delle reti peer-to-peer per consentire lo scambio monetizzato deve essere considerato come una trasformazione interna al capitalismo e non un’alternativa ad esso. In secondo luogo, anche se i sistemi peer-to-peer come forma di organizzazione del lavoro rappresentano il cuore del nuovo modello capitalista, lo sono in quanto permettono una transazione economica (acquisto e vendita) che distrugge i regimi normativi tradizionali e le vecchie pratiche commerciali. In quest’ottica la Sharing Economy è un’ulteriore esempio di “distruzione creativa” che permette al capitalismo di crescere superando i momenti di stagnazione ottenendo nuove forme di rendita per il capitale accumulato. Infine, questa realtà viene nascosta dietro un’esaltazione feticistica della tecnologia, che nella retorica capitalista viene descritta come una potenza attiva, come un nuovo formidabile strumento per soddisfare (o addirittura anticipare) i bisogni delle persone.
La conseguenza è che l’importanza del lavoro reale viene oscurata per consentire ai capitalisti di presentare l’alienazione, la precarietà e la perdita di potere d’acquisto dei lavoratori, come una condizione dalla quale si può uscire trasformandosi in imprenditori di se stessi (in capitalisti personali) e vivendo come un’opportunità lo scambio economico come un rapporto libero da condizionamenti.

Ma, come ha ben analizzato il sociologo e giornalista Carlo Formenti in “Felici e sfruttati. Capitalismo digitale ed eclissi del lavoro” (EGEA 2011), parlare di capitalismo personale non ha alcun senso. Scrive Formenti:

“Dire che i lavoratori autonomi e i “knowledge workers” sono “imprenditori di se stessi” o, appunto , capitalisti personali può essere solo una metafora per evidenziare le mutate condizioni psicologiche e culturali del rapporto di lavoro, tuttavia il “vero” capitalismo è un’altra cosa; ne vale l’obiezione che oggi la prima fonte di valore sono le conoscenze personali contenute nella mente del lavoratore, obiezione irrilevante finché esisterà un mercato del lavoro, finché il lavoratore potrà campare solo vendendo le sue conoscenze a un imprenditore che le sfrutti per produrre merci – prodotti, servizi, emozioni, esperienze non fa differenza – da cui estrarre profitto”.

La domanda che pongo a questo punto è: se fosse possibile liberare la condivisione peer-to-peer dal controllo capitalistico? Le pratiche e i modelli di Sharing Economy possono rappresentare un fondamento sufficiente per costruire un’economia più democratica e per migliorare la qualità della vita per un gran numero di persone? Insomma, la Sharing Economy può essere una soluzione per risolvere i problemi endemici creati dal capitalismo?

Autisti di Uber e Lyft e rappresentanti della Amalgamated Transit Union radunati fuori dall’ufficio di New York della Taxi and Limousine Commission per costringere le imprese ad accettare una rappresentanza sindacale.

3. I limiti della condivisione e la necessità di creare un sistema pubblico e universale per affrontare i bisogni delle persone.
Anche se il mio testo ha l’obiettivo di denunciare l’appropriazione ideologica dei valori e delle pratiche di Sharing da parte del capitalismo, certamente non mi pongo contro la condivisione come idea, come pratica, come scelta morale e come strumento utile per migliorare la vita delle persone.
Con un ragionamento analogo, la mia tesi si pone contro l’impiego delle reti peer-to-peer se queste diventano sistemi per favorire i rapporti di scambio capitalistici, ma non è assolutamente contro l’impiego delle tecnologie peer-to-peer in quanto tali.
Astraendo il peer-to-peer dai modelli capitalisti e dai social media, lo possiamo pensare come un modello di relazione paritaria radicato nella socialità umana in grado di esprimere nuove forme di interazione, di relazione e di produzione. Michel Bauwens, fondatore della P2P Foundation e autore con Vasilis Kostakis del libro “Network Society and Future Scenarios for a Collaborative Economy”, scrive:

“Quando parliamo di P2P non ci stiamo riferendo al file sharing, ovviamente, ma a relazioni umane profondamente orizzontali agite tramite le reti, e specialmente alla capacità di auto-allocare gli sforzi attorno alla creazione di valore comune… la socialità P2P ha effetti su tutti gli aspetti della vita materiale; e qualsiasi aspetto della vita materiale ha aspetti “immateriali”. Negli ultimi anni il grande cambiamento è stato lo spostamento dalla produzione tra pari di conoscenza e codice informatico, alla progettazione open che è legata direttamente alla produzione materiale. Indipendentemente da questa economia “aperta” o “collaborativa”, assistiamo ad una crescita continua di economie materiali alternative, come le cooperative di lavoratori o l’economia della solidarietà”.

Anche per Yochai Benkler, Professor of Entrepreneurial Legal Studies at Harvard Law School e autore del libro “La ricchezza della rete. La produzione sociale trasforma il mercato e aumenta le libertà” (Università Bocconi Editore 2007) il peer-to-peer ha un grande potenziale in grado di “liberare” la produzione e la distribuzione dei prodotti dal mercato commerciale. Dal momento che i computer e le reti sono in grado di ridurre drasticamente i costi di produzione e di distribuzione dei contenuti, possono avere il potenziale per liberare il lavoro creativo dalla subalternità alle imprese commerciali e dal dominio dei mercati, permettendone una condivisione libera, per Benkler in questo sta il vero senso della condivisione. Sulla “liberazione” della creatività dai “vincoli del capitale fisico” Benkler sostiene:

“…le persone creative possono prendere parte ad una gamma più ampia di pratiche di produzione, di cultura e d’informazione, rispetto al tempo in cui, oltre a creatività, esperienza, sapere e tempo per produrre informazioni c’era bisogno di avere milioni di dollari. Nei rapporti di amicizia e nei rapporti sociali, nelle nostre vite insomma, ci scambiamo idee, opinioni, espressioni, grazie a relazioni che sono assai più diversificate di quelle mediate dal mercato. Nell’economia fisica queste relazioni erano relegate quasi completamente al di fuori del sistema di produzione, mentre l’economia dell’informazione in rete reca con se la promessa di proiettare la ricchezza della vita sociale al centro dell’economia e della produzione.”

Benkler descrive cosa potrebbe significare condividere realmente le informazioni attraverso le reti e i social media, provando ad immaginare che ruolo avrebbe il lavoro non alienato in una vita economica democratica. Ma purtroppo come ha ben evidenziato Carlo Formenti, Benkler non tocca il problema di fondo lasciandolo quindi irrisolto.
Il motivo è duplice. In primo luogo, anche se possiamo creare e distribuire quasi a costo zero informazioni tramite le reti digitali, le imprese pur non controllando direttamente il lavoro che serve per produrle, riescono in ogni modo a sfruttarlo. In secondo luogo, la nostra possibilità di creare e produrre tali informazioni dipende in ogni caso da mezzi che restano pur sempre materiali. Mezzi che, in una società capitalista, rimangono di proprietà esclusiva dalla classe dirigente. Yochai Benkler non contesta la struttura profonda di questa dipendenza materiale, né la mercificazione delle risorse necessarie per lavorare e per vivere (cultura, risorse, strumenti tecnici, benessere psicofisico, ecc.).
Quindi a questo punto dobbiamo porci alcune domande: è giusto (è utile) condividere per migliorare la nostra vita?; Condividere può risolvere il problema della dipendenza strutturale delle persone emancipandole dall’economia capitalista?; Se è ovvio che il cibo e l’acqua non possono essere condivisi attraverso le reti digitali, la Sharing Economy può essere realmente una soluzione a patto di creare qualcosa di simile ai progetti della banca dei semi delle donne di Erakulapally, al Parco delle patate nel Perù meridionale o alle idrovie delle comunità ispano-americane del New Mexico?; Ed è possibile farlo in paesi che hanno economie complesse come le nostre?

Nella prima parte di questo testo ho sostenuto che il valore morale della condivisione è soggetto a due condizioni. In primo luogo, il valore della condivisione deve dipendere dalla disposizione soggettiva nel dare agli altri ciò di cui hanno bisogno senza necessariamente ottenere qualcosa in cambio, e dal fatto che ciò che viene condiviso sia realmente importante per la vita delle persone. La condivisione ha un valore positivo se è uno strumento che permette alle persone di ottenere i beni necessari per vivere dignitosamente o se è utile allo sviluppo delle proprie capacità, al contrario non ha un valore positivo se l’oggetto che viene condiviso arreca loro un danno (e questo anche se il danno non è immediatamente percepibile). In secondo luogo, la condivisione può essere uno strumento di grande utilità se l’idea e la pratica del condividere vengono trattati come un dovere, un impegno nel riconoscere il principio universale che tutti gli esseri umani hanno dei bisogni inalienabili, mentre non possiamo considerala un bene se il condividere viene limitato in base a una differenza d’identità (di famiglia, genere, etnia, razza, ecc). In definitiva, ritengo che la condivisione sia sempre un comportamento positivo tranne nel caso in cui ciò che viene condiviso è nocivo o la condivisione viene limitata ai membri di un gruppo ristretto.

Come dimostra l’esempio della banca dei semi delle donne di Erakulapally, è possibile organizzare un’economia basata sul principio della condivisione per sostenere i bisogni delle comunità. Nonostante questa possibilità sia dimostrata, in questa sezione finale vorrei discutere il motivo per cui a mio parere la condivisione non può essere considerata il miglior fondamento morale per una vita economica democratica.
Per capire cosa intendo con il termine “vita economica democratica” vorrei ad approfondire il significato della frase di Karl Marx inserita nella “Critica del Programma di Gotha” (CreateSpace Independent Publishing Platform 2016). Marx scrive: “Da ognuno secondo le proprie capacità, a ognuno secondo i propri bisogni”.
La “Critica del Programma di Gotha” è un documento basato su una lettera scritta da Karl Marx nel maggio del 1875 alla fazione Eisenach del movimento socialdemocratico della Germania.
Nel testo, tra le altre cose, Marx criticava, la tendenza a considerare i lavoratori solamente come “tali”, tutti uguali, senza considerare le loro diversità in quanto individui ed esseri umani. A questo proposito vi è nel testo una critica a un articolo del programma che vorrebbe retribuire i lavoratori nell’ambito di uno stato socialista secondo ciò che essi producono, ovvero secondo parametri capitalistici, mentre Marx sostiene che a ognuno si debba dare “secondo il suo bisogno”.
E per Marx “secondo il suo bisogno” non significa soddisfare le sole esigenze “naturali”, sociali, le capacità e le forme di auto-realizzazione che contribuiscono al bene degli altri. Ho cercato di comprendere meglio questo principio di Marx attraverso un testo scritto da John McMurtry, “Philosophy and World Problems” (EOLSS Publishers Co Ltd 2010).
Per McMurtry, Professore emerito di filosofia all’Università di Guelph in Canada, esiste una scaturigine di tutti i valori: la vita. Avere una “vita economica democratica“ significa unire il principio fondamentale che McMurtry chiama “life-value onto-axiology” – in cui le cose, le pratiche, le relazioni e le istituzioni sono buone nella misura in cui soddisfano le nostre esigenze di vita e permettono l’espressione e il godimento della nostra potenzialità – con il pensiero di Marx (e con la successiva tradizione socialista), cioè con il necessità di un’emancipazione di classe e un controllo collettivo delle risorse necessarie per vivere.
Non posso trattare in questa sede il complesso e interessante pensiero di McMurtry, a cui rimando per una sintesi al testo di Giorgio Baruchello “Assiologia, ecologia ed economia. Un’introduzione al pensiero di John McMurtry”, desidero solo sottolineare che per il filosofo americano, un’economia che sia guidata dalla logica del profitto e che al contempo sia cieca di fronte alle esigenze della vita, è un’economia che, nel migliore dei casi, non produce una vera ricchezza. Secondo McMurtry tanto l’economia classica che quella neoclassica, e sebbene per altre vie, anche quella di stampo marxista, sono prive di categorie concettuali adeguate per poter inserire la vita al loro interno in modo sensato.
Una buona economia è quindi quella in cui le persone possono partecipare alle decisioni economiche, dai luoghi di lavoro agli organi di pianificazione sociale, per contribuire a definire il modo in cui la vita umana può essere sostenuta, valorizzata e difesa. Un’economia democratica e vitale ha bisogno di un costante impegno per poter garantire l’accesso di tutti ai mezzi di sostegno. Una buona economia apprende da idee e modelli autoctoni di “Sharing Economy”, ma le sue istituzioni non si basano solo su un’intenzione morale a condividere, ma su un principio universale che sia in grado di garantire una soluzione ai bisogni di tutti. Questa differenza richiede un’ulteriore spiegazione.

Protesta dei lavoratori tedeschi di Amazon.

La condivisione è certamente uno strumento positivo quando si pone come obiettivo la soddisfazione di un bisogno fondamentale. Ma quali sono le condizioni che rendono importante la condivisione? Se la condivisione è un modo per rispondere a un bisogno insoddisfatto, significa che diventa importante quando risolve situazioni di privazione. Banalmente, condividiamo quando incontriamo accidentalmente qualcuno a cui manca qualcosa di cui ha bisogno. Ad esempio nelle comunità indigene, la distribuzione delle risorse è legata all’appartenenza alla comunità e alla garanzia dell’adempimento di una funzione sociale non al riconoscimento di bisogni individuali insoddisfatti. Il progetto delle donne di Erakulapally è nato per rispondere a una situazione di conflitto. La condivisione, in quel caso, è un stato un mezzo per cercare di risolvere un problema sociale e per garantire che nessuno venisse privato di risorse fondamentali necessarie alla sopravvivenza. A Erakulapally se non ci fosse stata una situazione di privazione, di disparità, di ingiustizia sociale, non ci sarebbe stata la necessità di condividere, tutti i bisogni sarebbero stati risolti a monte attraverso una semplice e ordinaria organizzazione economica.

Cerchiamo ora di esaminare come vanno le cose nel mondo contemporaneo.
Nel capitalismo, dove la deprivazione dei bisogni essenziali è un fatto piuttosto comune, il desiderio di condividere viene coltivato come un mezzo individuale per rispondere alle carenze del mercato con il fine di garantire la soddisfazione delle necessità di base delle persone (alimentazione, mobilità, sanità, cultura, ecc.).
Chi si trova in una condizione di necessità viene messo in rapporto diretto con chi è più “fortunato”, con chi possiede maggiori mezzi materiali. In questo caso la propensione alla condivisione non è un fatto negativo, in quanto risponde a un bisogno insoddisfatto, ma presuppone che rimanga inalterato il principio di distribuzione delle risorse che sta a monte, secondo il quale la deprivazione è (e continuerà ad essere) un fatto sistemico.
Se tutti avessero ciò di cui hanno bisogno non ci sarebbe la necessità di condividere.
Così, il problema che si pone con la condivisione nell’economia capitalista è che la necessità di condividere presuppone sempre che a monte ci sia una deprivazione, mentre una vita economica realmente democratica è possibile solo se la risorse necessarie per tutti vengono gestite e controllate collettivamente, vale a dire, se vengono superate le basi materiali della dipendenza sociale.

I principi e le istituzioni necessarie affinché ci sia una vita economica democratica non sono i postulati di una teoria utopica. Ovunque ci siano istituzioni pubbliche adeguatamente finanziate e democraticamente governate, possiamo trovare modelli di principi e di istituzioni che lavorano per garantire una vita economica democratica.
Torniamo all’esempio che ho fatto sui tossicodipendenti. Possiamo immaginarci che queste persone potrebbero essere ospitate una comunità di assistenza finanziata attraverso le tasse e governata da quanti (magari ex tossicodipendenti) hanno raggiunto una comprensione dei problemi devono essere affrontati affinché ci sia un loro recupero. Potremmo usare il termine ‘Sharing’ per descrivere il modo in cui questa comunità viene gestita e finanziata. Condividere alcune risorse con un gruppo specifico di persone non è il frutto di un impegno individuale, al contrario, stabilire che una parte delle tasse pagate dai cittadini andranno a finanziare un progetto e alcune istituzioni pubbliche che permetteranno di prendersi cura della salute dei tossicodipendenti è il risultato di una decisione collettiva. Piuttosto che dare un riconoscimento episodico, accidentale, individuale a bisogni riconosciuti, è preferibile che ci sia un impegno pubblico, collettivo e politico nel finanziare istituzioni e progetti che permettano di assicurare un accesso universale ai beni e ai servizi di cui le persone hanno bisogno.
I servizi importanti per le comunità non possono essere il risultato di scelte soggettive, al contrario devono essere garantiti dalle istituzioni. In una visione soggettiva ci potrebbero essere persone che non desiderano condividere le loro risorse per aiutare i più bisognosi, ma le loro opinioni soggettive non possono condizionare azioni che rappresentano un bene per le persone coinvolte e per tutti i cittadini.

C’è un’ulteriore differenza tra la Sharing Economy e i valori di una vita economica democratica. Abbiamo visto come la condivisione si basi su un dono non reciproco. Quando condivido un bene non devo avere nessuna aspettativa di ricevere qualcosa in cambio. Al contrario, una vita economica democratica, ha un duplice obiettivo. Da un lato, le esigenze delle persone devono essere risolte senza che venga posta nessuna condizione a priori, perché in caso contrario non può essere garantita una buona vita per tutti. D’altro, una vita economica democratica ha come obiettivo lo sviluppo delle nostre facoltà cognitive, creative e delle nostre capacità relazionali, vale a dire, di tutte quelle abilità, potenzialità e talenti che ci permettono una progettualità efficace.
Il raggiungimento di questo secondo obiettivo è fondamentale in quanto è proprio attraverso la nostra progettualità che noi possiamo restituire una parte di quel “capitale“ che abbiamo impiegato nel corso della nostra vita e che gli altri si aspettano che in qualche modo riusciamo a restituire. Come scrive John McMurtry nel testo “Breaking Out of the Invisible Prison:The Ten-Point Global Paradigm Revolution, ” questo “capitale”, che lui chiama “life-capital”, è una “ricchezza della vita che può produrre ulteriore ricchezza per la vita senza ci sia nessuna perdita”.
L’acqua, i terreni coltivabili e i prodotti della terra, i sistemi per l’assistenza sanitaria, le scuole, le istituzioni culturali che permettono la produzione di opere d’arte, la conservazione della storia comunità e della lingua, e più in generale la diffusione della scienza che ci consente di comprendere le dinamiche del mondo e di intervenire su di esso con modalità meno distruttive, sono tutti elementi che compongono il “life-capital”. McMurtry sostiene che se nessuno restituisse il “capitale” che ha impiegato nel corso delle sua vita, o se i “magazzini” di “life-capital” esistenti in natura venissero consumati senza dare il tempo alla natura di rigenerasi, le risorse naturali e risorse cognitive da cui la vita dipende, così come le creazioni che la rendono significativa, sarebbero destinati in breve tempo a scomparire.
Quindi possiamo affermare che a differenza del “condividere” che deve partire dal presupposto che nulla venga chiesto in cambio, “restituire” per produrre ricchezza di vita è l’obiettivo principale su cui si dovremmo fondare una vita economica democratica.
E anche il condividere può essere socialmente importante, ad esempio uno storico dell’arte può donare gratuitamente le sue lezioni a persone che non hanno possibilità di pagarsi l’Università, o uno scienziato può rendere disponibile il risultato del suo lavoro su Internet; garantire un accesso universale in base alla necessità di ognuno non deve nascere da un’inclinazione soggettiva (come nel caso della condivisione) ma deve essere materia di politiche pubbliche. Due sono motivi principali: in primo luogo, la scala delle società moderne, la dimensione delle popolazioni, la gamma e la quantità di prodotti che sono necessari per vivere, richiede che ci siano istituzioni pubbliche deputate a garantire un’accesso universale ai beni e una qualità di servizio che deve essere lo stesso per tutti. Prendiamo come esempio l’istruzione. Un sistema di istruzione che va dalla scuola materna sino all’università, interamente finanziato attraverso risorse pubbliche farebbe si che ogni cittadino possa avere accesso all’istruzione in misura maggiore rispetto all’attitudine, alle possibilità e all’interesse dei singoli. Una completa demercificazione dell’istruzione non produce discriminazioni. In caso contrario, se le scuole migliori si facessero pagare in base alla domanda del mercato, escluderebbero automaticamente chi è più economicamente svantaggiato introducendo una disuguaglianza fondamentale nella società. Certamente i cittadini tagliati fuori dalle migliori università potrebbero cercare di completare la loro formazione usufruendo, ad esempio di corsi gratuiti on-line, ma in ogni caso non potrebbero avere a disposizione le risorse messe a disposizione per chi la scuola la paga. Risorse importanti come: biblioteche, spazi di laboratorio, una comunicazione faccia a faccia con i docenti, cioè questi studenti di serie B dovrebbero fare a meno della maggior parte degli strumenti che occorrono per avere una buona formazione. La condivisione on-line, in questo caso, anche se reale, non potrebbe soddisfare il bisogno di un’istruzione di qualità.
Quindi, serve molto di ciò che può offrire la condivisione per costruire una vita economica realmente democratica.
Concludo con quelli secondo me dovrebbero essere i cinque requisiti fondamentali per una sua realizzazione. Prima di farlo voglio però sottolinerare che i criteri per valutare se ciò che viene fatto per lo sviluppo sociale è positivo non si dovrebbero mai basare sull’idea del tutto o niente, ma di quello che può portare un miglioramento o un peggioramento, se stiamo aggiungendo o togliendo qualcosa alle persone coinvolte. Anche se è certo che le condizioni per creare una vita economica democratica universale non si possono costruire oggi, non significa che non ci sia la possibilità di farlo domani, e se questo avvenisse, la vita di tutti potrebbe essere migliore in futuro di quanto non lo sia oggi. Tenendo queste considerazioni a mente, le cinque condizioni sono:

1) Esercitare un controllo collettivo sui mezzi necessari per un sostegno della vita e per il suo sviluppo (terra, acqua, depositi di minerali, l’energia, ecc.); 2) De-mercificare le risorse comuni attraverso una loro gestione pubblica, (ad esempio: l’acqua potabile, i servizi igienico-sanitari, l’assistenza sanitaria, l’istruzione) necessarie per una buona vita, e garantire una retribuzione del lavoro individuale con livelli salariali sufficienti per consentire l’acquisto di beni personali (ad esempio, vestiario, abitazione); 3) Promuovere forme di lavoro non alienato e gestito democraticamente. Un lavoro che permetta di sviluppare le complesse capacità umane che danno senso alla vita, che la arrichiscono, la rendono piacevole, e i cui prodotti contribuiscono in molteplici modi sostenibili, alla soddisfazione dei bisogni degli altri; 4) Limitare la produzione di prodotti di consumo ritenuti inutili per garantire una buona vita a tutti, in funzione di una tutela e di una conservazione di energie e di risorse come parte di un progetto collettivo volto alla semplificazione della domanda e alla tutela dei valore della vita; 5) Insegnare l’importanza dell’impegno individuale nella promozione dei principi 1-4 attraverso la riflessione filosofica, politica e il costante confronto ragionato.

Se diventa un principio universale, la condivisione può senz’altro rappresentare un sistema e un processo virtuoso, ma da sola non può soddisfare nessuno di questi cinque principi. Quindi, un progetto di emancipazione sociale non può mettere in primo piano la Sharing Economy, ma deve fondarsi sulla costruzione di una vita economica democratica la cui realizzazione richiederà non solo attitudini virtuose, ma anche movimenti politici capaci di superare le strutture di dipendenza materiale che ancora oggi permettono al capitalismo di dominare e alienare le persone.

Bibliografia.
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Giorgio Baruchello “Assiologia, ecologia ed economia. Un’introduzione al pensiero di John McMurtry”